Speaking of Pride: The LGBT community and Linguistics

By: Nico Mjones, Student in Applied Linguistics MA and Certificate in Curatorial Studies / CLM Intern

June is Pride Month in Canada. As both a student of Applied Linguistics and a member of the LGBT community, I find it important to talk about the ways in which language matters for LGBT people. In this blog I will discuss some of the ways in which language and LGBT topics intertwine. The way LGBT topics and identities are talked about, the terms used to refer to LGBT people, and even grammatical issues such as pronouns and grammatical gender are some of the ways LGBT people and language intersect. Due to Canada’s diverse linguistic make up, these matters can vary by language as well, including in official languages, non-official languages, and indigenous languages.

Terminology

Terminology is very important to LGBT people. The words used to refer to different LGBT identities and to the community collectively have evolved significantly over the last century. The term LGBT, “Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender” is the most common collective term, but LGBTQ+, “Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender, Queer/Questioning, Plus” is often used in an attempt to be more inclusive. LGBT terminology in Canada is similar to that in the rest of the Anglosphere and Francophonie. A term that is more common in Canada than in other countries is the term “Two-Spirit”. Two-Spirit is a collective term for the many different pre-colonial gender and sexuality concepts in Indigenous cultures in Canada. Not all of the indigenous groups in Canada have traditional identities that fall within the Two-Spirit moniker, and not all Indigenous people identify with the term in preference to other LGBT terms. Many LGBT organizations across Canada have begun to include Two-Spirit so as to be more inclusive of Indigenous LGBT people. An example of this is the longer acronym LGBTQ2S+, adding “2S” to represent Two-Spirit in the acronym.

Fig. 1 A modified version of the Progress Flag. The Progress Flag adds black and brown stripes, representing people of color in the LGBT community, as well the colors of the Trans flag to a Chevron on the left of the Pride Flag. The purple added to the chevron in this flag created by Brock University specifically represents the Haudenosaunee and Anishinabe members of the LGBT community in the Niagara Region.

In English, there is debate over the term “queer”. Once universally considered a slur against LGBT people, today many consider the word “reclaimed” and many LGBT people use it self-referentially and to refer to the LGBT community. Some prefer the term ‘queer’ as more succinct, radical, or inclusive than LGBT. Others consider the term to be too offensive and harmful to be used.

Pronouns and Grammatical Gender

Gender in language is an especially important subject for transgender and non-binary people in the LGBT community. Grammatical gender is a system for dividing nouns into different classes and varies between languages, For example, French divides all nouns into two classes of masculine and feminine, while Algonquian languages divide all nouns into two classes of animate and inanimate. Generally, a noun’s class affects other words in the same sentence, through agreement on verbs, adjectives and pronouns. The LGBT community is particularly focused on neutrality in pronouns. Most trans people have preferences for their pronouns, and these can be different from what are assumed, Non-binary people may prefer neutral pronouns.

For English in Canada, gender neutrality is relatively easy. English does not have grammatical gender outside of gendered pronouns. Many gendered terms, such as actress or waitress, have declined in use and terms like actor and waiter have become gender neutral. There has been some debate over a neutral pronoun. Most commonly used is the singular case of “they”. Some view this as grammatically incorrect, but the usage of singular they has been documented in English since at least the writings of Shakespeare. Singular they has become very commonly used amongst non-binary people in the LGBT community, andsees some acceptance by style guides and other prescriptive sources. There have also been examples of inventive neutral pronouns, such as “xe”. These are attempts to create a new pronoun that is gender neutral, and these have seen some usage but relatively little acceptance in linguistic prescriptive guides. 

Gender neutrality in French in Canada is considerably more difficult because of its system of grammatical gender. This makes it difficult for non-binary people who may wish to have gender neutral language used for them. For pronouns, “iel” is the most commonly discussed gender neutral pronoun in French. There are many people who are actively working to develop a system of gender neutrality in French. In Canada, one significant academic is Florence Ashley, a doctoral student at the University of Toronto’s Faculty of Law. Florence Ashley, who themself uses gender neutral pronouns, specializes in research of transgender rights and welfare in Canada, and has also written in French about developing a system of gender neutrality in the French language.

Indigenous & Immigrant Languages

Pronouns and grammatical gender in Canada’s non-official languages vary considerably. Many indigenous languages in Canada have a single gender neutral pronoun, such as the Cree 3rd person pronoun “wiya” which is not differentiated by gender. Many indigenous languages have a system that is not defined by masculine and feminine, but instead by animacy and inanimacy. This system is found in the Algonquian, Iroquian, and Siouan language families, which include the Cree, Anishnaabe, Mohawk, and Nakoda languages, among others. Because the grammatical gender in these languages is based on animacy rather than on masculine and feminine, they have no impact on the gendering of language for LGBT usage. Other language families, such as Na-Dene or Inuit, do not have grammatical gender at all.

The many iImmigrant languages in Canada also vary greatly with respect to grammatical gender. The Chinese languages, the largest in Canada after English and French, do not have grammatical gender and have a single gender neutral pronoun in speaking. The third person pronoun in Chinese is written differently for “he” or “she” but both are pronounced the same. In Mandarin this is “Tā” and in Cantonese “Keoi”. Languages like Persian and Tagalog, both within the ten largest languages spoken in Canada, have no grammatical gender and no gendering in pronouns at all. 

Other immigrant languages share some of the difficulties that French presents. Spanish, a Romance language related to French, is the third largest non-official language in Canada. Spanish is a gendered language similar to French, but gender neutrality has been more easily developed for it. Gender neutral endings for nouns are a frequent subject of discussion amongst Spanish speakers in Canada, the US, and Latin America. Where traditionally words would end in “o” for masculine or “a” for feminine, the endings of “x” or “e” are used to create gender neutrality. An example is “Latino/Latina/Latinx/Latine”. There is considerable debate about the “x” and “e” endings, but many Spanish language organizations in Canada and abroad have come to accept or promote the usage of “x” and “e” endings for gender neutrality. 

Some languages have borrowed gender neutral pronouns from other languages. In German, the eighth largest language in Canada, the English gender neutral pronoun “they” is frequently used. The Scandinavian languages Norwegian and Swedish have attracted attention for borrowing the gender neutral third person pronoun “hen” from  Finnish.

Fig. 2  This graphic created for Wikipedia illustrates the native Swedish pronouns “han” (masculine) and “hon” (feminine) alongside the borrowed neutral Finnish pronoun “hen”.
Grammatical GenderGendered PronounsGender Neutral Pronoun (if known)
EnglishNoYesThey, Xe, Others
FrenchMasculine/FeminineYeslel
ChineseNoNoTā (Mandarin), Keoi (Cantonese), others
PunjabiMasculine/FeminineNoUha
SpanishMasculine/FeminineYesElle
TagalogNoNoSiya
ArabicMasculine/FeminineYesHuma (From Koranic, dual form)
GermanMasculine/FeminineYesThey (Borrowed from English), Xier, Es (equivalent to “it”), use of name
ItalianMasculine/FeminineYesLoro (equivalent to they)
HindustaniMasculine/FeminineNoVah
PortugueseMasculine/FeminineYesElu
PersianNoNoU
CreeAnimate/InanimateNoWiya
OjibwemowinAnimate/InanimateNoWiin
InuktitutNoNoUna
Fig. 3 Grammatical traits of the 10 largest languages and the 3 largest Indigenous languages in Canada

Gender, Sexuality, and Language

The LGBT community in Canada is not only diverse in gender and sexual identities, but also linguistically. Canada is a highly multilingual society, and so too are LGBT Canadians. There are many linguistic challenges for the LGBT community, but dedicated language activists and community members continue to help define inclusive language around for LGBT topics and people. Although the linguistic challenges for LGBT people vary from language to language, the fundamental beliefs in equality and community underlie the creative approaches to word choice in all languages.

Combattre le sentiment d’infériorité linguistique

Cette semaine, je me suis entretenu avec la professeure Annette Boudreau de l’Université de Moncton. Ce qu’elle étudie ? Nous en avons presque tous fait l’expérience dans une certaine mesure : l’insécurité linguistique. C’est l’idée selon laquelle votre manière de parler n’est pas assez bonne, que vous ne parlez pas aussi bien que certaines autres personnes qui, elles, selon vous, parlent « correctement ». C’est évidemment un sentiment compliqué pour de nombreuses personnes, et particulièrement pour les minorités linguistiques. Je laisse la professeure Boudreau expliquer ce qui l’a menée en premier à ce travail :

[Professeure Annette Boudreau]

[Professeure Annette Boudreau]

Annette Boudreau : Mon travail comme sociolinguiste et plus particulièrement sur les idéologies et les représentations linguistiques n’est pas dû au hasard. Si je me suis intéressée au phénomène de l’insécurité linguistique, c’est parce que j’ai pu en observer les signes tangibles chez mes étudiants à l’Université de Moncton et en fait, pour autant que je m’en souvienne, tout autour de moi depuis mon adolescence. Je m’explique.

Avant d’enseigner la linguistique, et plus particulièrement la sociolinguistique, j’ai enseigné des cours de langue française aux étudiants inscrits en première année à l’Université de Moncton, des cours obligatoires pour tous les étudiants (sauf pour les quelques-uns qui en sont exemptés). Or je me suis vite rendu compte que les francophones issus des milieux où le français est minoritaire prenaient moins la parole que ceux des milieux majoritaires et de plus, j’ai pu observer que les premiers avaient intériorisé un sentiment d’infériorité. Or, ce sentiment n’était pas nécessairement lié aux compétences réelles des personnes. À la même époque, une collègue, Lise Dubois, qui enseignait en traduction, observait aussi une grande insécurité linguistique chez les étudiants du sud-est du Nouveau-Brunswick, milieu minoritaire. Sur la base de nos deux constats, nous avons donc décidé en 1989 de réaliser une enquête dans toutes les écoles secondaires francophones du Nouveau-Brunswick en faisant passer un questionnaire écrit aux élèves de 12e année (environ 1000 étudiants) puis en réalisant des entretiens avec 10 % d’entre eux (choisis au hasard). Les résultats furent concluants. Les étudiants des milieux minoritaires dévalorisaient davantage leurs pratiques linguistiques que ceux des milieux majoritaires.

Après cette enquête terminée, j’ai écrit une thèse sur le sujet et je ne cesse d’y travailler depuis. Mais j’explore aujourd’hui les discours qui contribuent à expliquer le phénomène et je les étudie dans une perspective historique.

[Quelques publications]

L’insécurité linguistique dans les communautés francophones périphériques. Actes du colloque de Louvain-la-Neuve.

L’insécurité linguistique comme entrave à l’apprentissage du français

Langues minoritaires et espaces publics : le cas de l’Acadie

 


Michael Iannozzi : Pour commencer, qu’est-ce que l’insécurité linguistique?

Annette Boudreau : Michel Francard, linguiste belge, définit l’insécurité linguistique comme une quête de légitimité linguistique. En fait, l’insécurité linguistique veut aussi dire le sentiment que ressent un individu lorsqu’il pense ne pas produire des énoncés selon un modèle imaginé ou attendu, c’est-à-dire lorsqu’il pense que ses pratiques linguistiques ne sont pas adéquates. Les principales manifestations de l’insécurité linguistique, définies par le sociolinguiste américain William Labov (en 1972), visibles dans les situations formelles de communication, sont les suivantes :

  • L’hypercorrection : le locuteur va tellement vouloir éviter de faire des fautes qu’il va en faire sans le vouloir. Par exemple, usage fautive des relatives : (usage du dont au lieu du que), vocabulaire inapproprié pour faire plus savant.
  • Les reprises, les reformulations (par exemple, redire le terme en vernaculaire)
  • L’entretien de sentiments négatifs à l’égard de sa manière de parler.
  • La perte de ses moyens, c’est-à-dire ne plus pouvoir trouver les mots qui conviennent dans une situation donnée.

MI : Quelles sont quelques causes potentielles qui rendent quelqu’un moins assuré linguistiquement ?

AB : Les causes sont nombreuses et varient selon les groupes et selon les individus.

  1. La situation sociale reliée à la scolarisation peut être considérée une cause de l’insécurité, c’est–à-dire que les gens de classes sociales défavorisées peuvent ressentir un certain degré d’insécurité linguistique mais tout dépend des situations et des métiers exercés. Pour certaines personnes, peu importe les classes, la façon de parler ne constitue pas une question importante.
  2. En fait, pour ressentir un sentiment d’insécurité linguistique, il faut avoir développé une conscience des différentes façons de parler et surtout avoir conscience de parler une langue, un français différent de celui qui est considéré comme le français le plus prestigieux. Les personnes très conscientes de la norme sont celles qui sont plus susceptibles de ressentir un sentiment d’insécurité linguistique. Je dirais aussi que les gens qui vivent dans les marges de la langue légitime sont plus aptes à ressentir des sentiments d’insécurité linguistique.
  3. Pierre Bourdieu, sociologue français, ne parle pas de langue standard mais de langue légitime et j’aime bien le terme parce qu’une langue peut être légitime et dotée de valeurs sur un marché (le marché officiel comme il l’appelle) et non légitime sur un autre marché (sur le marché franc selon le terme de l’auteur) ou encore sur le marché des pairs. Bourdieu compare la circulation des langues à la circulation de la monnaie ; les deux circulent sur des marchés et obtiennent des profits selon la valeur qui leur est accordée. Or la langue légitime est dotée d’une grande valeur sur le marché officiel des langues (situation formelle de communication), tandis que la langue vernaculaire est dotée de valeurs de solidarité (par exemple) sur d’autres marchés où il est important de parler comme les gens de la place.

MI : Est-ce que la perception de l’équilibre des pouvoirs est importante pour l’assurance des personnes qui parlent/ des locuteurs ?

AB : Oui bien sûr, elle est centrale. Bourdieu a bien montré que les détenteurs de la langue légitime peuvent exercer ce qu’il appelle un pouvoir symbolique (et même une violence symbolique) lorsqu’ils sont en contact avec des locuteurs qui possèdent moins cette variété ou qui sont en position d’infériorité sociale. Les détenteurs du capital légitime peuvent aller jusqu’à faire perdre leurs moyens aux autres, aux exclus de ce capital. Ces derniers ressentent cette violence et ils peuvent choisir de se taire, solution ultime.

MI :Y a-t-il des éléments lexicaux de l’autre participant qui jouent un plus grand rôle pour rendre quelqu’un sûr, ou non, linguistiquement ? Ou est-ce que ce sont plutôt les/ des choses plus subconscientes ?

AB : Oui les éléments lexicaux jouent un rôle quand, par exemple, on ne trouve pas le mot qu’il faut au moment convenu. Mais je crois plutôt que les dynamiques en jeu lors des conversations et qui produisent de l’insécurité linguistique relèvent davantage des relations de pouvoir qui s’exercent ou non dans l’échange et que ces relations de pouvoir ne peuvent se comprendre sans examiner les conditions sociales dans lesquelles interviennent ces échanges. Les êtres humains ont tous une histoire personnelle, sociale et historique, et c’est cet habitus (pour encore user de la terminologie bourdieusienne) qui est présent dans une conversation et il convient d’en tenir compte.

MI : Comment étudiez-vous quelque chose de si/ d’aussi difficile à observer naturellement ?

AB : La question est bonne – pas facile à mesurer. J’ai étudié l’insécurité linguistique en faisant des enquêtes comme je l’ai expliqué plus haut (par questionnaire et entretiens), mais surtout en observant les gens (ici les Acadiens) dans différentes situations de communications, des gens qui avaient à prendre la parole lorsqu’ils étaient en situation d’interview à la radio, ou lorsqu’ils parlaient à des francophones d’ailleurs (changement de registre ou affirmation d’une contre-légitimité en affichant de façon ostentatoire le vernaculaire – autre facette de l’insécurité linguistique). En effet, une façon de s’affranchir de la domination d’une norme exogène, c’est d’afficher sa différence, phénomène très visible chez certains artistes acadiens.

MI : Comment est-ce que le statut social du français au Canada affecte l’insécurité des Francophones ?

AB : Le statut social du français exerce indéniablement un effet sur l’insécurité linguistique des gens. Chantal Bouchard (1998) a montré que les Québécois ont dévalorisé leur langue à partir du milieu du 19e siècle (lorsqu’ils ont pris connaissance que le français des Français avait évolué de façon différente du leur) et ce jusqu’aux années 1960 où la situation a commencé à changer parce que les Québécois ont décidé de décrire leur langue, et aussi parce qu’ils ont pris des mesures gouvernementales pour contrôler leur économie et leurs institutions. En Acadie (au NB, en NE et à l’Île-du – Prince Édouard), les francophones n’ont pas les mêmes pouvoirs. Au Nouveau-Brunswick, la province est officiellement bilingue, les Acadiens ont obtenu la dualité en éducation, mais il reste que dans les régions minoritaires surtout, les locuteurs ont intériorisé l’idée que leur langue n’est pas aussi valable socialement. Ils n’ont pas nécessairement tort. La plupart sont bilingues – anglais et français – et ils savent qu’ils peuvent se débrouiller partout en parlant l’anglais. Dans nos enquêtes, on a pu montrer que les Acadiens sont très attachés au français – la langue du cœurs, qu’ils sont «fiers » de la parler, mais qu’ils savent par expérience que l’anglais est la langue des affaires, la langue passe-partout. Donc oui, le statut social du français affecte l’insécurité linguistique.

Il existe pour les francophones différentes formes d’insécurité, une insécurité statutaire et une insécurité formelle (Calvet 1999). L’insécurité statutaire est liée au statut alors que l’insécurité formelle est liée à la manière de parler. Par exemple, les francophones du Canada peuvent être sécures sur le plan de leur statut ( + ou – selon les provinces par exemple), mais en même temps être insécures sur le plan formel, c’est-à-dire penser qu’ils ne parlent pas la langue selon les normes attendues.

MI : Que nous conseillez-vous de faire pour nous rassurer un peu plus avec notre langage/ langue ?

AB : Deux choses :

  1. travailler sur les représentations – prendre conscience que la variation est le propre de toutes les langues, qu’il n’existe pas un modèle unique, une seule façon de parler une langue, que les manières de parler varient selon les conditions de production du langage, c’est-à-dire selon les variables suivantes : selon la scolarisation, selon le milieu social, le milieu géographique, selon l’idée que le locuteur se fait de la norme, que le groupe auquel il appartient se fait de la norme ; en effet, il est important de briser l’idéologie du standard , l’idée consistant à croire qu’il n’existerait qu’une seule variété valable, la même pour tous, pour tous les locuteurs d’une langue.
  2. Apprendre les éléments lexicaux et morphosyntaxique de la langue….

MI : Quel rôle jouent les instituteurs dans les écoles primaires en ce qui concerne la sécurité linguistique des enfants ?

AB : Ils peuvent jouer un grand rôle pour faire en sorte que les élèves comprennent qu’il existe différentes façons de parler une langue, que certaines sont valorisées, d’autres non, qu’elles sont toutes valables, mais que socialement certaines ont plus de valeurs que d’autres. Donc l’idée, c’est de partir des pratiques linguistiques des élèves pour les amener à élargir leur répertoire ; non pas mettre de côté la langue apprise à la maison, mais travailler à partir de celle-ci pour élargir le répertoire de l’élève. Le répertoire comprend le vernaculaire de la maison, les pratiques bilingues, la langue standard (ou légitime) etc.

MI : Qu’est-ce que vous aimez le plus en étudiant la sécurité linguistique ?

AB : Ce qui me motive, c’est d’essayer de montrer à quel point les discours négatifs sur les pratiques linguistiques des locuteurs sont reliés à une forme de rejet de l’autre et que les conséquences de ces discours sont énormes comme je l’ai déjà montré : certaines personne n’osent plus parler, d’autres vont être très conscientes de leurs pratiques, ce qui les empêche de communiquer correctement ou encore leur font faire des hypercorrections.

MI : Où voulez-vous amener votre recherche dans le futur ? Qu’est-ce qui va suivre concernant vos études sur la sécurité linguistique ?

AB : Je viens de terminer un livre sur la question qui tente d’en faire le tour et qui sera publié aux éditions Garnier en France à l’automne 2015. J’espère que cette recherche pourra faire en sorte de conscientiser les personnes autour du phénomène de l’insécurité linguistique et surtout qu’elle permettra de penser aux conséquences nombreuses des discours sur la langue et dont certains atteignent les locuteurs au plus profond d’eux-mêmes.


 

Un grand merci à la professeure Boudreau d’avoir discuté avec moi de ce sujet très important.

L’insécurité linguistique est un problème dont on a besoin de s’ occuper. Les dialectes et les variétés linguistiques sont examinés à travers le monde, de l’anglais vernaculaire des Afro-américains (AAVE – African American Vernacular English) au discours des habitants du sud de l’Amérique, en passant par les variétés sans « r » de l’anglais de la Nouvelle-Angleterre et de New York (pensez à un discours de J.F. Kennedy) ; ces trois exemples ne sont que des variétés de l’anglais proches des nôtres. En français il existe des phénomènes similaires avec le français acadien, le français hors-Québec, le français du Québec comparés au français standard de la France, etc.

Il existe aussi, bien entendu, les problèmes issus de ces insécurités qui affectent la décision même de parler des langues. De nombreux locuteurs hésitent encore à parler les langues aborigènes et indigènes, et d’autres langues minoritaires à travers le Canada (et le monde), ce qui peut mener à une situation ou des variétés entières de français ou d’anglais, des langues indigènes et des langues patrimoniales se trouvent au bord de la disparition.

Ces insécurités affectent la façon dont certaines personnes vivent leur vie quotidienne : ils doivent vivre chaque jour avec le sentiment de ne pas parler « correctement » dans certaines situations. On doit changer les attitudes qui créent ces insécurités, il n’est pas suffisant de dire qu’ils devraient être fiers de sa langue; parce que, comme Professeure Boudreau explique, « certains locuteurs vont payer un prix social très élevé s’ils s’expriment dans un vernaculaire très stigmatisé dans une situation formelle de communication ».

 

A tantôt,

 

Michael Iannozzi

 

Merci à Floriane Letourneux pour son aide avec mon français.

 

De deux langues nait une troisième

Le mitchif (ou métchif) est une langue parlée traditionnellement par les Métis du Saskatchewan, du Manitoba, à travers le Canada et même au Dakota du Nord. La langue a été le sujet d’intenses discussions en linguistiques à cause du caractère unique de sa création.

Le professeur Nicole Rosen de l’Université du Manitoba étudie le mitchif depuis ses années d’études graduées et elle a travaillé sur un dictionnaire en ligne pour essayer de documenter et de préserver la langue. En dépit de tout ce qui rend le mitchif intéressant et spécial, la langue n’a jamais reçu l’attention de la part des documentalistes ni les efforts de revitalisation dont elle a besoin. Malheureusement, tout comme de très nombreuses langues indigènes d’Amérique du Nord, elle se trouve au bord de l’extinction. Ce qui est en jeu ici, c’est une langue qui représente les deux versants de l’histoire canadienne : l’histoire du Canada précolonial et l’histoire des colons européens et de leur émigration vers l’ouest.

J’ai eu l’énorme privilège de parler de cette langue fascinante avec le Professeur Rosen.

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Michael Iannozzi : Qu’est-ce que le mitchif ?

Nicole Rosen : Le mitchif, c’est une langue parlée par un sous-groupe du peuple métis, un mélange de français et de cri des plaines mais c’est aussi un peu d’anglais et d’ojibwé.

MI : D’où vient la langue?

NR : Autant que nous sachions, elle s’est formée au début du XIXe siècle, dans la Vallée de la Rivière Rouge, autour de Winnipeg. On la parlait déjà dans les années 1820 ou 1830. Elle a été créée en grande partie par les colons français qui ont épousé des femmes indigènes et qui ont créé une nouvelle culture, la culture métisse, ainsi qu’une nouvelle langue.

MI : C’est bien plus tôt que ce que je pensais; les colons français se seraient trouvés dans cette région avant les années 1820 mais n’auraient pas commencé à créer cette culture jusque-là ?

NR : Il est possible qu’il y ait eu un groupe avant cette date mais les traces les plus anciennes que nous avons de la langue remontent à cette période. Il existe certainement des traces de la langue et de la culture avant cette époque mais ce n’est pas avant les années 1820 que ce groupe, de manière collective c’est-à-dire en tant que communauté, a été appelé « Métis » ou « Métis de la Rivière Rouge ». Avant cette date, nous n’avons pas de traces évidentes de la création par les Métis de leur propre culture et leur propre identité. Il est probable que tous ces changements ne se soient pas produits avant les années 1820 lorsque les colons ont commencé à émigrer aussi loin à l’ouest.

MI : Donc, aujourd’hui, où trouverions-nous des locuteurs de mitchif ?

NR : Il y a des locuteurs dans quelques communautés au Manitoba comme à Camperville, San Clara et autour de Binscarth. Il y a d’autres communautés métisses avec des locuteurs au Saskatchewan, en Alberta et au Dakota du Nord. Dans les années 1870 et 1880, les Métis étaient dispersés, ou plutôt, il serait plus adéquat de dire qu’ils avaient fui la vallée de la Rivière Rouge à cause de rebellions et de batailles. Ils se sont donc dispersés à travers les prairies. La bataille de 1885 est celle qui a vraiment marqué la fin des colonies métisses dans la vallée de la Rivière Rouge ; Louis Riel a été pendu ; la langue mitchif et la culture métisse sont passées dans l’ombre après ça.

Avant ça, les Métis jouissaient en fait d’une place plutôt bonne dans la société parce qu’ils avaient une double culture et qu’ils étaient multilingues ; ils connaissaient la région comme leur poche et la plupart d’entre eux allaient à l’école si bien qu’ils pouvaient commercer entre les groupes de colons et les peuples indigènes. Grace à leur héritage double, ils pouvaient souvent s’entendre avec chacune des communautés : les Premières Nations aussi bien que les colons.

MI : Avant 1885, ils pouvaient faire partie des deux communautés alors qu’après cette date, ils ne faisaient plus vraiment partie d’aucune ?

NR : Oui, malheureusement ils se sont ensuite cachés et c’est à partir de ce moment-là que les Métis ont vraiment commencé à devenir des marginaux. C’est également à cette époque que de plus en plus de Québécois francophones, les Québécois qui n’étaient pas de sang métis, se faisaient recruter pour partir s’installer à l’ouest : ces nouveaux colons ont vraiment contribué à la marginalisation des personnes métisses.

MI : Si la langue est devenue clandestine en un sens, le fait qu’elle a pu survivre la rend d’autant plus intéressante. Les locuteurs étaient éparpillés à travers les Prairies et pourtant, la langue a été capable de survivre.

NR : La langue mitchif s’est vraiment cachée. Elle n’était parlée qu’à la maison, ce n’était pas la langue que les Métis tendaient à utiliser ailleurs. Il y avait aussi des communautés métisses qui, après leur dispersion, ont tout simplement essayé de ne pas se mélanger avec les autres communautés afin de garder leur culture vivante. Une autre facette de leur persécution et de leur isolement est que leur culture clandestine et leur statut de marginaux signifiaient qu’ils évitaient parfois de se faire envoyer dans des écoles en internat. Les internats tendaient à cibler les réserves et beaucoup de Métis vivaient juste dans les forêts en se nourrissant des ressources de la terre ; certains ont pu garder leur langue et ainsi éviter d’attirer l’attention sur eux. Certains, certainement pas tous ni même la majorité mais certains, ont pu le faire parce qu’ils se trouvaient si dispersés et isolés.

MI : Alors, diriez-vous que cela explique aussi pourquoi ils ont été capables de garder leur langue vivante? Parce qu’ils se sont gardés pour eux-mêmes et qu’ils ont essayé d’éviter de faire partie de trop de communautés différentes ?

NR : Je crois que oui. C’est là une généralisation plutôt énorme bien sûr. À cause de leur dispersion et de leur multiculturalisme, les peuples métis sont très divers quant à leurs histoires et expériences. De ce fait, il est très difficile de généraliser ou même de dire que quelque chose s’est passé généralement de telle ou telle manière, en particulier parce que le mitchif est seulement une des langues des Métis. Ces derniers parlent aussi une variété métisse du français et une variété métisse du cri, parmi d’autres langues, si bien que lorsque vous essayez de décrire cette chose qu’on appelle le mitchif, les choses deviennent quelque peu ambiguës. Pour les linguistes, le mitchif, c’est cette langue métisse. Cependant, les Métis eux-mêmes voient le mitchif comme une langue parmi quelques autres.

MI : Si vous deviez faire une estimation: combien de locuteurs diriez-vous qu’il existe ?

NR : Nos meilleures estimations donnent un nombre de plusieurs centaines; néanmoins, nous ne savons pas vraiment parce que même si un locuteur peut cocher la case « mitchif » sur le formulaire de recensement, le mitchif peut signifier trois langues différentes ; nous ne savons donc pas à quelle langue se réfèrent nécessairement les gens qui disent pouvoir parler le mitchif. Je ne pense pas que celui-ci ait été inclus dans le dernier recensement de 2011 mais même s’il a été inclus dans le précédent, les nombres qui en sont ressortis étaient plutôt insignifiants à moins de savoir à quelle langue les locuteurs se référaient : un locuteur peut très bien cocher la case « mitchif » mais qu’est-ce que cela signifie ? Français mitchif, cri mitchif ou mitchif métis ?

MI : Quand une langue romane, le français, et une langue algonquine des Premières Nations, le cri des Plaines, se mélangent, qu’est-ce que cela finit par donner ?

NR : Il existe différents points de vue sur cette question mais en gros, on dirait effectivement qu’il y a une grosse influence française mais c’est principalement du cri des plaines. Les noms et les adjectifs tendent à provenir du français tandis que la plupart des verbes tendent à provenir du cri. C’est là une description bien générale : en réalité le découpage n’est pas exactement aussi clair.

MI : Est-ce qu’un francophone comprendrait le mitchif mieux ou moins bien qu’un locuteur de cri ?

NR : Un locuteur de cri va comprendre le mitchif un peu mieux qu’un locuteur de français mais ce serait quand même très difficile. Cependant, je crois que la langue, de manière générale, ressemble plus à une langue algonquine des Premières Nations qu’à une langue romane comme le français. Cependant, un grand nombre de mots français y sont incorporés et même des sons qui existent en français mais pas dans le cri des plaines font désormais partie du mitchif.

MI : Comment en êtes-vous venu à étudier le mitchif ? Comment en avez-vous-même entendu parler ?

NR : Je pense que par le passé, la plupart des gens n’avaient même jamais entendu parler du mitchif, même ici à Winnipeg. Je crois que c’est moins vrai de nos jours mais la langue n’est toujours pas connue à grande échelle. C’est en fait pendant mes études de master en linguistiques françaises à l’Université de Toronto que j’ai entendu parler du mitchif pour la première fois. Les phénomènes de contact du français avec d’autres langues comme pour les créoles [par exemple aux Antilles] m’ont toujours intéressée.

Quand on étudie les langues en contact, il y a toujours une section qui couvre les « langues métisses » et c’est toujours le même exemple : le mitchif. Il y en a d’autres mais c’est celle qui est la plus communément utilisée pour illustrer les langues métisses. Et puis je me suis dit : « Vraiment ? Des Métis le parlent ici, au Canada ? Moi, je viens de Winnipeg et ces gens-là parlent le mitchif là-bas ? Je n’en avais jamais entendu parler ; Il faut que j’aille chercher ce que c’est. » C’est vraiment ce qui a tout déclenché. J’ai trouvé des informations sur le mitchif et ensuite j’ai appelé la Fédération des Métis du Manitoba pendant mes études de master ; j’ai demandé si des gens parlaient le mitchif ou s’ils pouvaient me dire quoi que ce soit sur la langue. Il s’est avéré qu’ils venaient de concevoir un projet sur la langue mitchif. J’ai ainsi commencé ma collaboration avec eux, collaboration que je continue encore aujourd’hui. Tout s’est bien terminé.

[Un Android App pour la langue michif]

[Un Android App pour la langue michif]

Un sincère merci au Professeur Nicole Rosen pour son temps et son aperçu fascinant sur la langue mitchif. Le professeur Rosen a réalisé un travail significatif avec les aînés métis qui parlent le mitchif en créant un dictionnaire en ligne et en réalisant des enregistrements disponibles dans un atlas linguistique des langues algonquines. De manière plus importante, son travail a exigé d’écouter les besoins et les objectifs des communautés métisses quant à la revitalisation et à la documentation de leur langue…. Ou plutôt, comme nous venons de l’apprendre, de leurs langues. Les Métisses, plus que beaucoup d’autres groupes, ont suivi un chemin différent pour former leur langue, leur culture et leur communauté. Celles-ci sont jeunes et pourtant, elles ont déjà eu leur compte d’épreuves et de querelles ; néanmoins la culture métisse et les langues mitchifs sont toujours célébrées de nos jours. Espérons que cette langue fascinante, qui a joué un rôle tellement important dans l’histoire du Canada, survivra longtemps.

Le professeur Rosen m’a fourni plusieurs ressources pour pouvoir en apprendre davantage sur la culture métisse et les langues mitchifs :

L’Institut Gabriel Dumont

L’Institut Louis Riel

Le Projet de la Langue Mitchif

[En anglais]
Rappelez-vous : restez fiers des langues que vous savez parler. Votre héritage reste toujours attaché à une langue ; soyez fiers de ce qui fait de vous un être unique.

 

A tantôt, eh,

 

Michael Iannozzi

 

Merci bien à notre traductrice Floriane Letourneux

 

La journée internationale de la Langue Maternelle

Les langues sont bien plus qu’ « une façon de communiquer. » Elles suscitent des émotions, formant les poésies, les récits, les chansons et beaucoup d’autres formes puissantes pour l’expression de soi. Elles façonnent nos identités, ce que nous sommes et elles nous connectent au reste du monde. Les langues sont faites pour se faire comprendre mais pas seulement ; elles nous permettent de nous comprendre les uns les autres de façon bien plus profonde.

[Affiche de la journée en 2011]

[Affiche de la journée en 2011]

Samedi dernier, c’était la Journée Internationale de la Langue Maternelle. C’est une journée créée par l’UNESCO pour célébrer toutes nos identités ; elle a lieu le 21 février de chaque année et ce, depuis une quinzaine d’années. Elle nous donne l’occasion de reconnaitre et d’apprécier la beauté des quelques 6 000 langues qui existent sur Terre. On fait souvent la comparaison entre les langues en danger et les espèces animales en voie de disparition : nous pourrions très bien en avoir seulement cinq ou dix mais dans ce cas, le monde ne serait-il pas beaucoup moins beau et intéressant sans toutes les autres ? La diversité de nos langues ne devrait pas être vue comme une source de confusion ou de malentendus : toutes les langues sans exception représentent une part essentielle du tissu qui constitue l’humanité. A chaque fois que nous perdons une langue, c’est un autre point de vue sur l’être humain que nous perdons. Nous perdons la manière dont les locuteurs de cette langue voyaient le monde et en conséquence, nous perdons un autre angle avec lequel contempler le monde.

D’après les chiffres du dernier recensement, 45% des Torontois ne parlent pas anglais chez eux. Beaucoup de Canadiens à travers le pays ont une « langue-héritage ». Ma grand-mère maternelle a grandi en parlant néerlandais tandis que mon grand-père a grandi avec un père immigré italien ; la langue maternelle de mon père est l’italien : ses parents ont émigré juste avant sa naissance. Nous devrions célébrer nos origines et nous souvenir que notre identité ne se façonne pas seulement parce que nous sommes thaï, cri ou français mais aussi à cause des langues qui viennent avec ces héritages.

Ma langue maternelle est l’anglais et il m’est facile de prendre pour acquis que, où que j’aille, des ressources en anglais se trouvent autour de moi. Néanmoins, pour de nombreuses personnes, l’anglais n’est peut-être que la langue de travail, de l’école ou celle parlée à l’extérieur de la maison tandis que leur langue maternelle est celle utilisée dans leur foyer avec la famille, ou pour l’introspection.

En linguistique il existe un concept appelé « hypothèse de Sapir-Whorf » selon lequel certaines choses ne peuvent même pas se concevoir dans d’autres langues. Par exemple, si votre langue n’a pas de terme pour l’allemand « Schadenfreude », vous aurez alors de la difficulté à en saisir l’idée qui est à peu près : prendre du plaisir dans la douleur des autres (pensez aux gens qui tombent par terre dans l’émission « America’s Funniest Home Videos » (version américaine), « Drôle de vidéo » (version canadienne), « Vidéo Gag » (version française)). Cependant, il se trouve que cette hypothèse est fausse. Même s’il n’existe pas de mot en anglais ou en français d’ailleurs pour le terme espagnol « sobremesa » qui décrit des conversations agréables mais sinueuses, couvrant de nombreux sujets que l’on peut avoir, assis autour d’une table après un repas, il me semble en effet que la plupart d’entre nous peut s’identifier avec ce concept.

Bien que l’hypothèse de Sapir-Whorf soit pour la plupart fausse, il existe bel et bien des choses qui diffèrent selon votre langue maternelle. J’ai lu des textes de Leonard Cohen traduits en français et j’affirme volontiers qu’il y a quelque chose d’indescriptible qui manque effectivement dans la traduction de l’œuvre : une partie importante de la beauté n’est pas rendue dans la version française.

Chaque année, le 21 février, nous devrions considérer la promotion, l’enseignement et l’utilisation de toutes les langues que nous savons parler. Mais ne nous arrêtons pas là ! Continuons après cette date. Ne nous arrêtons pas avec une seule journée. Nous devrions tous être fiers de nos langues et de notre héritage et nous devrions être enthousiastes à l’idée de les partager avec notre entourage.

[Affiche pour la charte européenne des langues régionales ou minoritaires]

[Affiche pour la charte européenne des langues régionales ou minoritaires]

En fin de compte, quel que soit votre héritage, quelles que soient les langues que vous parlez et d’où que vous veniez, profitez de la Journée Internationale de la Langue Maternelle pour réfléchir aux composantes multiculturelles, multilingues, qui vous ont menés là où vous vous trouvez aujourd’hui. Le monde est bien meilleur avec de sa variété et de sa diversité ; les langues représentent une autre moyen de prouver cela.

Alors, sortez et apportez-en la preuve !

 

À tantôt,

 

Michael Iannozzi

 

Merci bien Floriane Letourneux. Elle me donne beaucoup d’aide avec les traductions.

 

Le beau mélange d’anglais et de français

Le billet de cette semaine porte sur une variété de français, à vrai dire une variété à l’intérieur d’une variété de français, qui représente très bien nos deux langues nationales. Le chiac est un fascinant mélange de français et d’anglais et bien qu’il n’ait pas fait l’objet d’études pendant de nombreuses années, il est récemment devenu le sujet de recherches linguistiques.

Emilie LeBlanc fait partie de ceux qui se proposent d’étudier le chiac dont elle est elle-même une locutrice native. Elle a eu la gentillesse de m’expliquer ce qu’est le chiac et pourquoi l’étudier est plus qu’une simple recherche : il s’agit de changer la perception qu’en a le public.

 

Emilie LeBlanc d'Université York

Emilie LeBlanc d’Université York

Michael Iannozzi : Pour commencer, qu’est-ce que le chiac?

Emilie LeBlanc : Le chiac est une variété de français acadien. Pour ceux qui ne le savent pas, le français acadien est un dialecte français parlé au Canada atlantique, distinct du français québécois et de ses ramifications, tel que le français ontarien. La différence est principalement due au fait que les Acadiens ont été isolés des autres locuteurs au cours de plusieurs siècles : l’acadien a gardé nombre de caractéristiques plus anciennes et perdues dans d’autres dialectes français. Le chiac est une variété d’acadien parlé depuis plusieurs décennies dans la région de Moncton au Nouveau-Brunswick. Il se caractérise par l’utilisation de formes dialectales acadiennes traditionnelles combinées à une alternance de code linguistique (alternance entre le français et l’anglais) ainsi qu’à des emprunts à l’anglais.

MI : Où parle-ton le chiac ?

EL : On le parle dans la région de Moncton. Cependant, il est important de noter que tous les francophones de Moncton ne parlent pas le chiac. Moncton a une population francophone variée, incluant des gens venant à l’origine du nord-est et de toute la Francophonie et ce, en partie parce que c’est là que se trouve l’Université de Moncton. Il est aussi important de noter que le chiac n’est pas si différent des variétés de français acadien parlées dans d’autres régions du Canada atlantique où il y a eu des contacts depuis longtemps avec l’anglais.

MI : Qu’est ce qui a fait qu’il s’est développé à part du français et de l’anglais ?

EL : La région de Moncton s’est composée d’environ 40% de francophones et 60% d’anglophones pendant plusieurs décennies si bien que presque tout le monde est bilingue. L’alternance de code linguistique et les emprunts sont courants dans des situations de contacts linguistiques intenses à travers le monde ; le développement du chiac n’est donc pas si surprenant. À propos, de nombreux linguistes de nos jours considèrent le chiac comme une variété de français influencé par l’anglais, non pas comme une langue à part.

MI : Combien y a –t-il de locuteurs?

EL : C’est une question très difficile à répondre parce que les données statistiques du recensement demandent si on parle anglais et/ou français, non pas quel dialecte on parle. On sait qu’il y a approximativement 54 000 locuteurs de français à Moncton ; cependant tous ces locuteurs ne sont pas acadiens et tous ne parlent pas le chiac.

MI : Qu’est-ce qui le rend unique?

EL : Le français acadien en soi est très intéressant parce qu’il conserve de vieilles formes que l’on ne trouve plus dans beaucoup d’autres variétés. Par exemple, en Nouvelle-Ecosse, on peut entendre de jeunes gens utiliser de vieilles formes de conjugaisons au passé dont de nombreux spécialistes ont certifié qu’elles n’existent plus en français parlé depuis plusieurs siècles. Dans toutes les régions acadiennes vous pouvez entendre une vieille morphologie verbale du temps présent avec la troisième personne du pluriel « –ont », par exemple : ils dansont [au lieu de « ils dansent »]; c’est aussi une forme qui a disparu de la plupart des variétés orales il y a des siècles. L’aspect le plus frappant du chiac pour les gens de l’extérieur, c’est l’alternance entre le français et l’anglais. Vous devez être un très bon bilingue pour passer sans effort d’une langue à l’autre dans un même énoncé.

MI : À quoi la langue ressemble-t-elle, à l’écrit et à l’oral ?

EL : Pour l’oreille inexercée, le chiac ressemble à un francophone qui essaierait d’utiliser une énorme quantité d’anglais. La raison, c’est qu’on ne s’attend pas à de l’anglais et celui-ci ressort. Lexicalement, certains emprunts à l’anglais ont remplacé les formes françaises : par exemple, les marqueurs de discours « but » et « so » ont presque complètement remplacé leurs homologues français « mais » et « alors ». Le chiac a aussi emprunté beaucoup de verbes anglais mais il les conjugue en français. Par exemple, l’infinitif « to walk » devient « walker » tandis que « walked » au passé devient “walkait” et ainsi de suite.

Pour montrer plus clairement cette distinction, voici un énoncé prononcé par un locuteur de chiac que j’ai enregistré pour ma recherche de maîtrise :

« Apparently y’a un guy dans la band qui garde exactly comme lui. Yeah comme mes friends watchait les Brit Awards pis i étiont juste comme ‘what the wow quoi?’ Comme I’étions super confused. Cause i pensaient actually que c’était lui yeah. »

Comme on peut le voir dans cet énoncé, le marqueur de discours « yeah » revient fréquemment. [Un marqueur de discours est tout simplement un mot qu’on utilise lors d’une pause ou pour relier des phrases mais il n’a aucun sens intrinsèque. « You know » est un marqueur anglais courant.] Les locuteurs de chiac utilisent aussi « well » comme marqueur de discours. Ils font aussi des calques : il s’agit d’expressions empruntées à l’anglais, et traduites ; par exemple, « garde » dans l’énoncé précédent est une version abrégée de « regarde » en français standard. Un locuteur de chiac va dire « regarder » de manière générale même pour dire « regarder comme » [calqué sur l’anglais « to look like »] au lieu d’utiliser le verbe français standard : « avoir l’air de, ressembler à ». Cependant, le chiac possède une variation plus subtile qui le rend plutôt intéressant pour les linguistes. Je pourrais poursuivre des recherches sur le chiac toute ma vie sans jamais tout découvrir.

MI : Si on parle anglais ou français, peut-on comprendre le chiac ?

EL : Partiellement. Les anglophones peuvent comprendre le sens général d’énoncés simples puisque les verbes et les noms constituent les principaux emprunts. Si un locuteur de chiac dit : « “J’vas aller parker mon car dans la driveway”, l’auditeur anglopone va entendre « park », « car » and « driveway », ce qui peut lui donner une idée du sens de l’énoncé. Les francophones qui ne savent pas d’anglais vont peut-être galérer un peu plus. Ceux qui savent l’anglais comprendront la plupart de l’énoncé mais rateront probablement certaines parties parce que le chiac se parle plutôt rapidement. Cependant, si un locuteur de chiac dit quelque chose du type « Il avont back conté des menteries », un anglophone ne va pas comprendre tandis qu’un autre Acadien oui. Les francophones d’autres régions en comprendront le sens général [“Ils avaient raconté des mensonges”].

MI : Parlons de vous maintenant ; qu’est-ce qui vous a d’abord intéressé dans l’étude du chiac ?

EL : Moi-même, je parle le chiac et j’ai grandi en pensant que ma façon de parler était « mauvaise », que c’était « mal ». Après avoir étudié la linguistique, je me suis rendu compte que le chiac était en réalité incroyablement intéressant. Pour parler le chiac, il vous faut parler couramment à la fois l’anglais et le français, ce qui nous renseigne en fait sur les compétences linguistiques de ces locuteurs. Étudier le chiac, c’est très important pour moi parce que les locuteurs croient toujours qu’ils s’expriment en mauvais français. Il est important qu’ils se rendent compte que leur langue est en réalité très spéciale.

MI : Comment avez-vous mené votre recherche sur le chiac ?

EL : J’ai interrogé des étudiants des deux lycées français de la région de Moncton. En tant que locutrice, c’est assez facile à faire. J’ai aussi l’intention de mener plus d’entrevues en 2015. A l’avenir, j’aimerais aussi interroger des étudiants post-secondaires et des adultes puisque le chiac est clairement parlé par les post-adolescents.

MI : Quel est l’objectif principal de votre recherche?

EL : Je voudrais que le chiac reçoive plus de publicité. Je voudrais aussi pouvoir comprendre son fonctionnement et sa grammaire. Puisque ce n’est que depuis peu qu’il est étudié par des linguistes professionnels, il y a donc encore beaucoup à apprendre à son sujet.

MI : Y a-t-il des facteurs comme le sexe et l’âge ou d’autres qui influent sur la quantité d’anglais ou de français utilisés par les locuteurs ?

EL : Puisque je n’ai regardé que le discours adolescent, je n’ai pas trouvé jusqu’à présent de différences liées à l’âge ou à l’éducation. Je n’ai pas non plus trouvé de différences liées au sexe des locuteurs. Ce qui m’intéresse vraiment, ce sont les différences liées à l’âge : la plupart des travaux sur le chiac ont été réalisé auprès d’adolescents. Nous avons besoin d’étudiera un éventail plus large de tranches d’âge.

MI : Quelle perception le public a-t-il du chiac?

EL : Le chiac est une variété stigmatisée au sein de la communauté. Les locuteurs en sont souvent conscients et ils en discutent librement. Dans mes entrevues, les étudiants mentionnent souvent qu’ils parlent un « mauvais français » et qu’ils ne sont juste pas bons en français. Ils comparent souvent leur expression à d’autres variétés, dites « meilleures ». Ces idées sont renforcées surtout dans les écoles et on réprimande les étudiants pour avoir « utilisé de l’anglais » dans leur discours. Un élan en faveur du chiac s’est créé seulement récemment dans les medias, par exemple avec le programme télé « Acadieman » qui raconte les aventures du premier super-héros acadien, et aussi avec de nouveaux groupes de musique comme « Les Jeunes d’Asteure ».

MI : Selon vous, qu’est ce qui est le plus important pour la survie du chiac à l’avenir ?

EL : Arrêter de stigmatiser le chiac serait une très bonne chose pour le dialecte. Cela permettrait aux locuteurs d’utiliser librement la langue dans n’importe quel media et à d’autres de l’apprendre.

MI : Quel a été votre moment préféré dans votre recherche? Qu’est-ce que vous aimez le plus à propos du chiac ?

EL : Mon moment préféré, c’est à chaque fois que je découvre de nouvelles choses à propos du chiac. Du fait que je fais partie des locuteurs, de nombreux aspects du chiac me viennent naturellement si bien que quand je commence à réfléchir à la langue d’un point de vue linguistique, je découvre des choses vraiment intéressantes. Le chiac fait partie de mon identité, et malheureusement je n’ai pas l’occasion de le parler autant qu’avant. J’adore écouter mes participants ; ça me ramène en enfance.

 

Le très populaire Acadieman, un personnage de bande dessinée qui parle chiac! (Source : YouTube)

Le très populaire Acadieman, un personnage de bande dessinée qui parle chiac! (Source : YouTube)

Un sincère merci à Emilie LeBlanc pour son éclairage sur une variété de français/acadien dont je pense que la plupart des gens ne sont pas conscients.

Comme elle l’a mentionné, il est important que dans toutes les communautés, à travers le pays, les gens ressentent que leurs dialectes, accents, ou variétés de langue soient acceptées. Si on a l’impression de ne pas parler « correctement » ou de parler « de la mauvaise manière », cela va affecter tout ce qu’on fait. Il est important de mettre l’accent sur le fait qu’il existe de nombreuses manières différentes de parler et que cette diversité devrait être célébrée et non pas stigmatisée.

 

A tantôt, eh

 

Michael Iannozzi

Mille mercis à Floriane Letourneux pour son aide avec la traduction.

 

L’autre français du Canada

Lorsqu’une personne pense au français au Canada, sa première pensée se tourne généralement vers le Québec. Si on les force à penser à une autre région francophone du Canada, beaucoup penseront au français acadien (le français parlé au Nouveau-Brunswick et dans les Maritimes). Pourtant, plus d’un million de francophones habitent en dehors du Québec et un demi-million rien qu’en Ontario.

Le professeur Terry Nadasdi (de l’Université d’Alberta) a poursuivi beaucoup de recherches sur le français au Canada et en particulier en Ontario et dans les Prairies. Une distinction se fait entre le français acadien et ce qu’on appelle le français laurentien. Ce dernier comprend le français du Québec et le français parlé en Ontario et dans les provinces de l’Ouest. Cependant le professeur Nadasdi a trouvé que le français parlé au Canada n’est pas le même partout. En particulier, il soutient qu’en dehors du Québec, les francophones sont toujours en minorité au moins dans toutes les provinces, sinon dans la communauté où ils se trouvent. Cette distinction rend le français existant dans ces communautés, différent de celui parlé au Québec.

Du fait que la plupart des groupes francophones se retrouvent minoritaires, ils sont aussi rarement monolingues : ils ont en effet besoin de parler un minimum en anglais afin de fonctionner dans la communauté où ils se trouvent. Le professeur Nadasdi s’intéresse à trouver comment cette connaissance de l’anglais affecte le français parlé par ces groupes minoritaires.

Il a eu la gentillesse de répondre à mes questions sur le français laurentien hors-Québec.

Drapeau des franco-ontariens

Drapeau des franco-ontariens

Michael Iannozzi: Qu’est-ce qui vous a amené en premier à étudier le français laurentien hors-Québec?

Terry Nadasdi: Mon intérêt pour le français à l’extérieur du-Québec découle de mon intérêt pour le bilinguisme. Dans l’ensemble, le français minoritaire et le bilinguisme vont de pair. Puisque j’ai à l’ origine étudié la sociolinguistique, le sujet me fournit une occasion intéressante d’étudier les modèles d’usage des deux langues chez les bilingues ainsi que l’impact de ces modèles sur les formes linguistiques.

MI: Pourquoi est-il important d’étudier le français hors-Québec ? Est-ce que vous vous attendez à ce qu’il diffère du français des principales villes québécoises, et comment ?

TN: Le contexte dans lequel les variétés sont utilisées est différent ; nous pouvons alors nous attendre à des différences linguistiques, dues au bilinguisme. Cela étant dit, il existera toujours plus de similarités que de différences, étant donné qu’elles sont toutes les deux laurentiennes. Il est important d’étudier le français dans des contextes minoritaires pour une grande variété de raisons. D’abord, cela nous donne une idée de la langue des bilingues et cela donne de la crédibilité à leur variété. Les variétés minoritaires sont souvent stigmatisées si bien que réaliser des recherches aide à les légitimer et révèle aussi leurs complexités.

MI: Pourquoi est-il important d’étudier les variétés rurales et le français ontarien ?

TN: Je pense qu’il est en général important d’étudier les variétés minoritaires pour les raisons exposées ci-dessus. Ça leur donne une légitimité et ça fournit aussi des informations sur l’éventail de variations en français canadien. Une autre raison est que cela offrirait des ressources aux apprenants de langue seconde qui interagiront avec les Franco-Ontariens et que cela permettrait aussi au système d’éducation franco-ontarien d’établir jusqu’à quel point les variétés locales peuvent différer de la variété standard (c’est-à-dire celle utilisée dans les écoles).

MI: Pourquoi est-il important d’étudier les variétés rurales et le franco-ontarien et de quelle manière vous attendez-vous à ce qu’elles diffèrent du français québécois ? Qu’avez-vous trouvé ?

TN: J’imagine que l’aspect le plus important est que le bilinguisme est central à leur identité. Beaucoup de locuteurs ne se considèrent pas entièrement français ou anglais. En général ce statut est vu de manière positive. Je ne veux pas dire qu’ils ne sont pas compétents dans les deux langues, mais plutôt que leur identité inclut les deux simultanément. La notion d’identité a toujours à voir avec l’image que l’on se fait de soi lorsqu’on interagit avec les gens, et la façon dont on veut qu’ils nous voient. Par exemple, certains locuteurs utilisent des anglicismes intentionnellement lorsqu’ils parlent français afin de rappeler à leur auditeur qu’ils sont bilingues.

MI: Quel est l’état de santé général du français à l’extérieur du Québec ? D’après vous, quelle est la meilleure façon de promouvoir l’usage du français au Canada, en dehors du Québec ?

TN : Le français est plutôt bien soutenu au niveau institutionnel. Néanmoins les francophones monolingues sont effectivement rares. Les écoles d’immersion sont extrêmement efficaces et dans certaines régions, elles aident à maintenir le français. Idéalement, les francophones devraient toujours avoir leurs propres écoles. Cependant, des facteurs pratiques, c’est-à-dire financiers, limitent cet idéal. Les écoles d’immersion représentent le meilleur second choix. La clé pour promouvoir l’usage du français en dehors du Québec est de pouvoir accéder à l’éducation et aux événements culturels. Il est aussi important d’avoir des médias en français qui peuvent rassembler les membres de la communauté.

MI: Vous avez beaucoup travaillé sur les communautés francophones minoritaires; comment la composition de la population d’une ville affecte-t-elle l’usage du français et le style des locuteurs?

TN: De manière générale, plus il y a de francophones au niveau local, plus la sorte de français parlé ressemble à celui des francophones monolingues du Québec. En outre, les locuteurs dans de telles communautés ont une meilleure compréhension des deux registres formel et informel. Lorsqu’il y a peu de francophones, l’école devient le lieu principal où le français est utilisé, plus formellement, si bien que des variantes informelles se perdent en chemin.

MI: Pour finir, y a-t-il une conception des francophones hors-Québec que vous aimeriez clarifier ou changer?

TN: Certaines personnes croient que les locuteurs en minorité ont une mauvaise maitrise de l’anglais et du français à la fois. Cela révèle, par contre, une mauvaise compréhension de ce qu’est le bilinguisme et des variétés non-standards.

 

Concernant les études et les discussions autour de l’éducation en langue française dans beaucoup de provinces à part le Québec, il est attendu que les élèves des écoles d’immersion française apprennent et sachent parler la variante québécoise du français, même s’ils parlent déjà couramment le français, une variante de l’Ontario ou des Prairies. Il y a eu beaucoup de discussions autour de/ sur l’importance de laisser les étudiants se sentir avalisés/ validés dans leur façon de parler leur propre variété de français. Dans presque toutes les communautés linguistiques, il existe une perception de la façon correcte de parler si bien que les autres dialectes ou accents sont considérés comme inferieurs. Le travail du professeur Nadasdi vise à corriger cette perception. En réalisant des recherches et des statistiques sur ces variétés de français, il y a des preuves scientifiques qui montrent que le français n’est ni inferieur à la moyenne ni de qualité moindre.

Cet effort est d’autant plus important que la langue fait partie intégrante de l’identité. Lorsque des francophones plus âgées sont interrogées pour savoir comment ils s’identifient, ils répondront probablement « français » ou « français-canadien ». Cependant, les locuteurs plus jeunes qui ont grandi en parlant les deux langues nationales, s’identifient maintenant souvent en tant que « bilingues ». Ils ont le sentiment que leur capacité à parler et le français, et l’anglais, n’est pas juste une capacité mais une partie de qui ils sont.

Un sincère merci au professeur Terry Nadasdi d’avoir pris le temps de répondre à mes questions et d’expliquer ce qu’est le français laurentien en dehors du Québec. Tout comme en anglais ou il y a eu des stéréotypes sur le dialecte des « valley girls » de Los Angeles, sur l’anglais du sud des Etats-Unis ou celui de Terre-Neuve, tous considérés comme moins intelligents, il existe aussi des stéréotypes concernant des accents français. Il est important de se souvenir que la façon de parler d’une personne n’a aucune portée sur la validité ou l’intelligence de ce qu’elle dit.

 

A tantôt, hein,

 

Michael Iannozzi

Merci bien à Floriane Letourneux aussi